Entwicklung des jüdischen Auferstehungsgedankens: das Alte Testament (wie der antike Mittlere Osten allgemein) kennt keinen Auferstehungsgedanken. Erst der griechische trichotomische Seelenbegriff macht den Glauben an eine Auferstehung möglich. Auf dieser Grundlage entwickelt sich im Judentum seit dem 2. Jh. v.u.Z die Vorstellung an die endzeitliche Wiedervereinigung von Körper und Seele. Diskussion der Darstellung von Ez, Kap. 37 in der Synagoge von Dura Europos (Mitte des 3. Jh. n.u.Z) - Wiederbelebungsszene Demonstriert den methodologischen Schwerpunkt: Bildanalyse im Vergleich mit dem Bibeltext einerseits und der rabbinischen Literatur andererseits. z. B.: das fünfte Bild zeigt griechische Psychefiguren mit Schmetterlingsflügeln und weist auf ein Eindringen der spätantiken Schöpfungs- und Auferstehungsgedanken in das jüdische Gedankengut (Echo in den Schriften des Josephus Flavius). Im Vergleich wird Kurt Weitzmanns Analyse der Prometheussarkophag herangezogen, deren Ikonographie ebenfalls die trichotomische Anthropologie unterstreicht. Trichotomische Anthropologie wirkt auch auf frühe christliche Vorstellungen (Paulus, Irenäus), und die frühchristliche Ikonographie (Erschaffung der Eva auf dem sogenannten Trinitätssarkophag [dogmatischer Sarkophag], Anfang des 4. Jh.) und später in der Schöpfungskuppel von San Marco in Venedig (wo die Ikonographie auf die Cotton Genesis, Byzanz, ca. 5. Jh., zurückgreift). Diese Nachwirkung steht in gewisser Dissonanz mit der Tatsache, dass die Lehre von der Trichotomie am Konzil von Rom (382), verurteilt wurde. Der Glaube an ein Zwischenstadium zwischen Tod und Endzeit entwickelt sich sowohl im Judentum als auch im Christentum. In der spätantiken Kunst findet dieser Glaube einen Niederschlag in den Darstellungen des unter der Kürbislaube schlafenden Jonas, die der klassischen Ikonographie des schlafenden Endymion nachempfunden sind (Jonassarkophag, Endymionsarkophag). Erlösungsgedanke und alttestamentliche Ikonographie in der spätantiken Katakombenmalerei: in christlichen Katakomben kommt dies durch eine große Anzahl von Rettungs- und Erlösungsszenen zum Ausdruck. Diese Szenen vermitteln die Hoffnung auf endzeitliche Erlösung. Mit diesen in engem Zusammenhang steht die, aus der römischen Kultur übernommene Figur des Guten Hirten als Retter. Durch die Taufe und die Eucharistie hat der Gläubige Anspruch auf die endzeitliche Erlösung. Daher sind auch Darstellungen der Taufe, der Brotvermehrung, sowie eines rituellen Mahles in der Katakombenmalerei häufig (Katakombenmalerei). Das Gegenstück in jüdischen Katakomben zeigt sich in der Verwendung der Tempelikonographie, die auf den endzeitlichen (dritten) Tempel Bezug nimmt (Jüdische Katakombe Villa Torlonia). Jesusdarstellungen: von Darstellungen der Person Jesu wird in der frühesten Katakombenmalerei zunächst noch Abstand genommen (unter Bezug auf Kanon 36 der Synode von Elvira, Anfang des 4. Jh.). Die Kunst dieser Zeit kennt die Darstellung des jugendlichen Philosophen-Lehrers. Später (seit dem 4. Jh.) erscheint dann Jesus in Szenen der Lazaruserweckung als Sieger über den Tod, ein Gedanke, der eng mit der Siegestheologie der römischen Kaiser zusammenhängt. In diesem Kontext sind auch die frühen Passionsdarstellungen, die von der Kreuzigung und der leidvollen Darstellung Jesu deutlichen Abstand nehmen (Sarkophag des Junius Bassus). Das Kreuz erscheint als Symbol des Sieges, des jüngsten Gerichtes und der Auferstehung (crux gemmata, Apsiden von Santa Pudenziana und Santi Cosma e Damiano) Auferstehung und Aufstieg zu Gott: mit diesem Thema wird die enge Beziehung zwischen der jüdischen und christlichen Kunst angesprochen. Der Aufstieg Moses auf den Berg Sinai (byzantinische Handschrift, 10. Jh. oder Mosaik in der Basilika von Santa Katharina, Sinai) wird mit der Auferstehung Christi in Zusammenhang gestellt (Münchner Elfenbein, c. 400) Ein wesentliches Thema der frühchristlichen und frühjüdischen Kunst ist die Darstellung Gottes. Eine anthropomorphe Gottesdarstellung gibt es nicht; das Eingreifen Gottes wird durch Darstellungen der Hand Gottes veranschaulicht (Synagoge von Dura Europos, Münchner Elfenbein) Diesen frühchristlichen Darstellungen ist, gewissermaßen im Kontrast, das Himmelfahrtsbild im altsyrischen Rabbula Evangelium aus dem Jahr 586 gegenübergestellt, die auf die Johannes- und Ezechielvisionen zurückgreift. Hier ist eine im Glanz eines Regenbogens auffahrende Christusgestalt gezeigt, die in einen ikonographischen Zusammenhang mit Darstellungen heimkehrender siegreicher Imperatoren gebracht werden kann. Darin zeigt sich wieder deutlich, dass in den frühchristlichen Verbildlichungen der Passion und der Auferstehung in erster Linie der Sieg über den Tod thematisiert ist (Rabbula Codex, Himmelfahrt). Zu dieser Ausführung gibt es weitere Schriftquellen in: Kurt Schubert, "Die Entwicklung der Auferstehungslehre von der nachexilischen bis zur frührabbinischen Zeit," BZ (Byzantinische Zeitschrift?) 6 (1962), 177–214 (Autorin: Katrin Kogman-Appel) Das dazugehörige Bildmaterial, welches vom Center of Jewish Art (Hebrew University, Jerusalem) zusammengestellt wurde findet sich unter: http://phaidra.univie.ac.at/detail_object/o:526664

The development of a Jewish concept of resurrection: there is no concept of universal resurrection in the Old Testament, nor in Middle Eastern Antiquity generally. It is only the Greek trichotomic concept of a soul that makes the belief in resurrection possible. It is on this basis that the idea of the reuniting of body and soul begins to develop in the second century BC. Discussion of the representation of Ezekiel, Chapter 37 in the Synagogue of Dura Europos, mid 3rd century A.D. The scene of the revivification. Shows the methodological emphasis: analysis of the picture, as compared to the Bible text and to Rabbinic literature. The fifth picture shows Greek Psyche figures with butterfly wings and indicates the infiltration of a late antique concept of creation and resurrection into Jewish thought. This is echoed in the writings of Josephus Flavius. For comparison, Kurt Weitzmann’s analysis of the Prometheus Sarcophagus is used, the iconography of which also highlights trichotomic anthropology. Trichotomic anthropology also exerts its influence on early Christian perception, as in Paul or Irenaeus, and on early Christian iconography, the creation of Eva in the so-called Trinity Sarcophagus, (the Dogmatic Sarcophagus, beginning of the 4th century and later in the hexaemeron cupola of San Marco, Venice, where the iconography harks back to the Cotton Genesis, Byzantium, 5th century. This late influence jars slightly with the fact that the teaching of trichotomy had been condemned in the Council of Rome (382). The belief in an in-between stage between death and the Last Days develops in Judaism, as well as in Christianity. In late antique art this belief can be seen in the representations of Jonah sleeping under the gourd, relating to the classical iconography of the sleeping Endymion (Jonah Sarcophagus). The concept of salvation in Old Testament iconography in late antique catacomb painting: in Christian catacombs this is expressed through a great number of scenes showing redemption or salvation. These scenes convey the hope of eschatological salvation. Closely related to this is the image of the Good Shepherd as Saviour, as taken from Roman culture. Believers are entitled to eschatological redemption through baptism and the Eucharist. Therefore the representations of baptism, the multiplication of the loaves, and ritual meals are frequently found in the catacomb paintings. The counterpart in Jewish catacombs is seen in temple imagery referring to the eschatological third temple: The Jewish Catacomb Villa Torlonia. Representations of Jesus: in the earliest catacomb paintings there is still no representation of the person of Jesus, with respect to Canon 36 of the Synod of Elvira, beginning of the fourth century. During this period, however, the figure of a youthful philosopher is occasionally depicted. After the fourth century Jesus appears in scenes of the resurrection of Lazarus, as conqueror over death, a thought closely linked to the theology of victory of the Roman emperors. The early representations of the passion distance themselves clearly from the crucifixion and from the suffering Jesus, (sarcophagus of Junius Bassus). The Cross appears as the symbol of victory, of the Last Judgement and of the resurrection, (crux gemmata, Apses of Santa Pudenziana and Santi Cosma e Damiano) Resurrection and ascension to God: this theme illustrates the close relationship between Jewish and Christian art. Moses’ ascent of Mount Sinai, (Byzantine manuscript, tenth century, or the mosaics of Santa Katharina Basilica, Sinai) is associated with the resurrection of Christ (Munich ivory from the year 400). A central theme of early Christian and Jewish art is the representation of God. We do not find an anthropomorphic representation of God. God’s intervention is shown through images of God’s hand (Dura Europos Synagogue, Munich ivory). The image of the ascension in the old Syriac Rabbula Gospel from the year 586 referring to the visions of Ezekiel can be set by side these early Christian representations. Here the figure of Christ rising in the radiance of a rainbow can be compared to the representations of the returning victorious emperors. Thus it transpires that the early Christian illustrations of the passion and resurrection are first and foremost about victory over death (Rabbula Codex, Ascension to Heaven). Further sources can be found in: Kurt Schubert, Die Entwicklung der Auferstehungslehre von der nachexilischen bis zur frührabbinischen Zeit (The Development of the Teaching on Resurrection from post-exile to early Rabbinic times), BZ 6, 1962, p. 177-214. (Translator: Joan Avery) The Corresponding illustrations, selected by the Center of Jewish Art (Hebrew University, Jerusalem), can be found here: http://phaidra.univie.ac.at/detail_object/o:526664

DEFAULT